PLATÓN: DIALÉCTICA.
Perfecciona la mayéutica de Sócrates
y la convierte en lo que él llama dialéctica.
La dialéctica tiene dos momentos:
- ·
Intuición de la idea.
- · Esfuerzo crítico para esclarecer la intuición de
la idea: depuración de los conceptos hasta acercarse lo más posible a la Idea.
Pero nunca se obtiene la idea porque esta pertenece a otro mundo, el mundo de
las ideas.
La dialéctica consiste, para
Platón, en una contraposición de intuiciones sucesivas, que cada una de ellas
aspira a ser la intuición plena de la idea, del concepto, de la esencia, pero
como no puede serlo, la intuición siguiente contrapuesta a la anterior,
rectifica y mejora aquello anterior. Y así sucesivamente, en diálogo o
contraposición de una a otra intuición, se llega a la purificación hasta llegar
a la verdad absoluta.
Platón: el mito del carro alado
“Cómo es el alma, requeriría toda una
larga y divina explicación; pero decir a qué se parece, es ya asunto humano y,
por supuesto, más breve. Podríamos entonces decir que se parece a una
fuerza que, como si hubieran nacido juntos, lleva unidos a una yunta
alada y a su auriga. Pues bien, los caballos y los cocheros de los dioses son
todos ellos buenos, y buena su casta, la de los otros es mezclada. Por lo que a
nosotros se refiere, hay, en primer lugar, un conductor que guía una yunta de
caballos y, después, estos caballos de los cuales uno es bueno y hermoso, y
está hecho de esos mismos elementos, y el otro de todo lo contrario, como
también su origen. Necesariamente, pues, nos resultará difícil y duro su
manejo.
Y, ahora, precisamente, hay que
intentar decir de dónde le viene al viviente la denominación de mortal e
inmortal. Todo lo que es alma tiene a su cargo lo inanimado, y recorre el cielo
entero, tomando unas veces una forma y otras otra. Si es perfecta y alada, surca
las alturas, y gobierna todo el Cosmos. Pero la que ha perdido sus alas va a la
deriva, hasta que se agarra a algo sólido, donde se asienta y se hace con
cuerpo terrestre que parece moverse a sí mismo en virtud de la fuerza de
aquella. Este compuesto, cristalización de alma y cuerpo, se llama ser vivo, y
recibe el sobrenombre de mortal. El nombre de inmortal no puede razonarse con
palabra alguna; pero no habiéndolo visto ni intuido satisfactoriamente, nos
figuramos a la divinidad, como un viviente inmortal, que tiene alma, que tiene
cuerpo, unidos ambos, de forma natural, por toda la eternidad. Pero, en fin,
que sea como plazca a la divinidad, y que sean estas nuestras palabras.
Consideremos la causa de la pérdida de
las alas, y por la que se le desprenden al alma. Es algo así como lo que sigue.
El poder natural del ala es levantar lo
pesado, llevándolo hacia arriba, hacia donde mora el linaje de los dioses. En
cierta manera, de todo lo que tiene que ver con el cuerpo, es lo que más unido
se encuentra a lo divino. Y lo divino es bello, sabio, bueno y otras cosas por
el estilo. De esto se alimenta y con esto crece, sobre todo, el plumaje del
alma; pero con lo torpe y lo malo y todo lo que le es contrario, se consume y
se acaba. Por cierto que Zeus, el poderosos señor de los cielos, conduciendo su
alado carro, marcha en cabeza, ordenándolo todo y de todo ocupándose. Le sigue
un tropel de dioses y dáimones ordenados en once filas. Pues Hestia (la Tierra)
se queda en la morada de los dioses, sola, mientras todos los otros, que han
sido colocados en número de doce, como dioses jefes, van al frente de las
órdenes a cada uno asignados. Son muchas, por cierto, las beatíficas visiones
que ofrece la intimidad de las sendas celestes, caminadas por el linaje de los felices
dioses, haciendo cada uno lo que tiene que hacer, y seguidos por los que, en
cualquier caso, quieran y puedan. Está lejos la envidia de los coros divinos.
Y, sin embargo, cuando van a festejarse a sus banquetes, marchan hacia las
empinadas cumbres, por lo más alto del arco que sostiene el cielo, donde
precisamente los carros de los dioses, con el suave balanceo de sus firmes
riendas, avanzan fácilmente, pero a los otros les cuesta trabajo. Porque el
caballo entreverado de maldad gravita y tira hacia la tierra, forzando al
auriga que no lo haya domesticado con esmero. Allí se encuentra el alma con su
dura y fatigosa prueba. Pues las que se llaman inmortales, cuando han alcanzado
la cima, saliéndose fuera, se alzan sobre la espalda del cielo, y al alzarse se
las lleva el movimiento circular en su órbita, y contemplan lo que está del
otro lado del cielo.
A este lugar supraceleste, no lo ha
cantado poeta alguno de los de aquí abajo, ni lo cantará jamás como merece.
Pero es algo como esto – ya que se ha de tener el coraje de decir la verdad, y
sobre todo cuando es de ella de la que se habla-: porque, incolora, informe,
intangible esa esencia cuyo ser es realmente ser, vista sólo por el
entendimiento, piloto del alma, y alrededor de la que crece el verdadero saber,
ocupa, precisamente, tal lugar. Como la mente de lo divino se alimenta de un
entender y saber incontaminado, lo mismo que toda alma que tenga empeño en
recibir lo que le conviene, viendo, al cabo del tiempo, el ser, se llena de
contento, y en la contemplación de la verdad, encuentra su alimento y
bienestar, hasta que el movimiento, en su ronda, la vuelva a su sitio. En este
giro, tiene ante su vista a la misma justicia, tiene ante su vista a la
sensatez, tiene ante su vista a la ciencia, y no aquella a la que le es propio
la génesis, ni la que, de algún modo, es otra al ser en otro – como ese otro
que nosotros llamamos entes -, sino esa ciencia que es de lo que verdaderamente
es ser. Y habiendo visto, de la misma manera, todos los otros seres que de verdad
son, y nutrida de ellos, se hunde de nuevo en el interior del cielo, y vuelve a
su casa. Una vez que ha llegado, el cochero detiene los caballos ante el
pesebre, les echa pienso, ambrosía, y los abreva con néctar.
Tal es, pues, la vida de los dioses. De
las otras almas, la que mejor ha seguido al dios y más se le parece, levanta la
cabeza del auriga hacia el lugar exterior, siguiendo, en su giro, el movimiento
celeste, pero, soliviantada por los caballos apenas si alcanza a ver los seres.
Hay alguna que, a ratos, se alza, a ratos se hunde y, forzada por los caballos,
ve unas cosas sí y otras no. Las hay que, deseosas todas de las alturas, siguen
adelante, pero no lo consiguen y acaban sumergiéndose en ese movimiento que las
arrastra, pateándose y amontonándose, al intentar ser unas más que otras.
Confusión, pues, y porfías y supremas fatigas donde, por torpeza de los
aurigas, se quedan muchas renqueantes, y a otras muchas se le parten muchas
alas. Todas, en fin, después de tantas penas, tienen que irse sin haber podido
alcanzar la visión del ser; y, una vez que se han ido, les queda sólo, la
opinión por alimento. El por qué de este empeño por divisar dónde está la
llanura de la Verdad, se debe a que el pasto adecuado para la mejor parte del
alma es el que viene del prado que allí hay, y el que la naturaleza del ala,
que hace ligera al alma, de él se nutre.
He aquí ahora la ley de Adrastea: Toda
alma que, en el séquito de algún dios, haya vislumbrado algo de lo verdadero,
estará indemne hasta el próximo giro y, siempre que haga lo mismo, estará libre
de daño. Pero, cuando por no haber podido seguirlo, no lo ha visto, y por
cualquier azaroso suceso se va gravitando llena de olvido y dejadez, debido a
este lastre, pierde las alas y cae a tierra.
Entonces es de ley que tal alma no se
implante en ninguna naturaleza animal, en la primera generación, sino que sea
la que más ha visto la que llegue a los genes de un varón que habrá de ser
amigo del saber, de la belleza o de las Musas tal vez, y del amor; la segunda, que
sea para un rey nacido de leyes o un guerrero y hombre de gobierno; la tercera,
para un político o un administrador o un hombre de negocios; la cuarta, para
alguien a quien le va el esfuerzo corporal, para un gimnasta, o para quien se
dedique a cuidar cuerpos; la quinta habrá de ser para una vida dedicada al arte
adivinatorio o a los ritos de iniciación; con la sexta se acoplará un poeta,
uno de ésos a quienes les da por la imitación; sea la séptima para un artesano
o un campesino, y para un tirano la novena. De entre todos estos casos, aquel
que haya llevado una vida justa es partícipe de un mejor destino, y el que haya
vivido injustamente, de uno peor. Porque allí mismo de donde partió no vuelve
alma alguna antes de diez mil años –ya que no le salen alas antes de ese tiempo
-, a no ser en el caso de aquel que haya filosofado sin engaño, o haya amado a
los jóvenes con filosofía. Éstas, en el tercer período de mil años, si han
elegido tres veces la misma vida, vuelven a cobrar sus alas y, con ellas, se alejan
al cumplir esos tres mil años. Las demás, sin embargo, cuando acabaron su
primera vida, son llamadas a juicio y, una vez juzgadas, van a parar a
prisiones subterráneas, donde expían su pena; y otras hay que, elevadas por la
justicia a algún lugar celeste, llevan una vida tan digna como la que
vivieron cuando tenían forma humana. Al llegar el milenio, teniendo unas y
otras que sortear y escoger la segunda existencia, son libres de elegir la que
quieran. Puede ocurrir entonces que una alma humana venga a vivir a un animal,
y el que alguna vez fue hombre se pase, otra vez de animal a hombre.
Porque nunca el alma que no haya visto
la verdad puede tomar figura humana.
En efecto, conviene que el hombre
comprenda según lo que se llama “idea”, yendo de muchas sensaciones a una sola
cosa comprendida por el razonamiento. Esto es, por cierto, la
reminiscencia de lo que vio, en otro tiempo, nuestra alma, cuando iba de camino
con la divinidad, mirando desde lo alto a lo que ahora decimos que es, y
alzando la cabeza a lo que es en realidad. Por eso es justo que sólo la mente
del filósofo sea alada, ya que en su memoria y en la medida de lo posible, se
encuentra aquello que siempre es y que hace que, por tenerlo delante, el dios
sea divino. El varón, pues, que haga uso adecuado de tales recordatorios,
iniciado en tales ceremonias perfectas, sólo él será perfecto. Apartado, así,
de humanos menesteres y volcado a lo divino, es tachado por el vulgo como de
perturbado, sin darse cuenta de que lo que está, es “entusiasmado”,
poseído por un dios”.
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Platón Fedro, 246a y ss.
Trad. de Emilio Lledó Iñigo. Gredos, MAdrid, 1986. pp.344y ss.
Lic.CC.2.5
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