QUE ES LA FILOSOFÍA
Extractos del libro de Jose Pablo Feinmann, ¿Qué es la filosofía? , 3 ed. Prometeo Libros, 2008.
“ Cuando la filosofía se pregunta a sí misma por su condición, esa pregunta es siempre filosófica. Las ciencias no se preguntan por sí mismas qué es la física, qué es la química, etc. Cuando lo hacen, tenemos filosofía de las ciencias. Cuando preguntamos qué es el átomo, no estamos haciendo una pregunta científica, estamos haciendo una pregunta filosófica.”
“ … cuando los científicos, a los que curiosamente se suele llamar sabios - Einstein, Bohr, Heisenberg-, ven el estallido de las bombas de Hiroshima y Nagasaki, dicen: caramba, ¿qué hemos hecho? La pregunta ´¿qué hemos hecho?´es muy atinada, porque la ciencia -y esta es una frase célebre de Heidegger - no piensa. la ciencia no piensa y esto significa que no se piensa a sí misma, sino que va hacia adelante descubriendo lo verificable, que es lo típico de la ciencia. Lo típico de la ciencia es ocuparse de aquello que es verificable, que es reproducible. Pero la pregunta del por qué y del para qué de la ciencia o de las distintas disciplinas es una pregunta que corresponde a la filosofía.”
“...cada filósofo que viene lo hace para matar a los anteriores. En realidad esto es muy humano y muy legítimo: también cada generación que viene lo hace para superar a la anterior o para matarla, en cierto sentido al menos. Claro que, a pesar de las muertes, hay una gran unidad de todos modos en la historia de la filosofía, pero esa unidad no es lineal y tenemos que ir rastreándola.”
“Heidegger en ¿qué es filosofía? dice: ´El término Destruktion no se refiere a aniquilar, sino a desmontar, desmantelar. Nada más que esto por ahora: el término destrucción, según Heidegger, alude a desmontar o desmantelar, con lo cual está anticipado el término deconstrucción, que va a significar algo muy, muy parecido a lo que dice Heidegger. Si el término destrucción fuera aniquilar, serían simplemente matar, pero, en realidad, el término destrucción significa deconstruir. Deconstruir es deconstruir para poder después, en todo caso, volver a construir y reconstruir. En todo caso, hay algunos filósofos que lo hacen, otros que no y que encuentran en la fragmentación infinita, en la interpretación infinita, en el preguntar infinito, el sentido de la filosofía”.
(analizar los dos artículos periodísticos)
“El sentido final de la filosofía es preguntar más que responder.”
“Entonces, ¿qué significa la pregunta? ¿Por qué preguntamos qué es la filosofía? Para indicar también que la filosofía viene a problematizar. En realidad, más que calmarnos, viene a incomodarnos, porque la filosofía viene a preguntar cosas que los animales, por ejemplo, no se preguntan. Y en este sentido el hombre es el ser más patético de la creación y a la vez el más conmovedor, porque es el único que muere y sabe que muere.”
“...hay cosas que son difíciles, hay cosas que llevan esfuerzo, sobre todo nuestro esfuerzo mental, porque es una disciplina caracterizada por la búsqueda del rigor conceptual.”
“´los filósofos hasta hoy se han dedicado a interpretar de una u otra manera el mundo, cuando de lo que se trata es de transformarlo¨. Esta es una de las más grandes definiciones de la filosofía, le pertenece a Karl Marx. No es que Marx esté despreciando la filosofía. No es que no quiera interpretar la realidad, lo que quiere añadirle a la interpretación de la realidad es su transformación. También está diciendo que la realidad no se puede transformar si no se consigue inteligirla antes, interpretarla. O sea que filosofía y realidad van juntas. La filosofía consiste en interpretar la realidad y también consiste en transformarse en praxis. La praxis es la filosofía devenida realidad política, transformadora de la realidad social. Entonces lo que Marx va a impulsar es esta materialidad de la filosofía. La filosofía no consiste sólo en pensar, sino que consiste en pensar para entender y transformar lo entendido, porque para Marx lo entendido va a ser esencialmente injusto.”
“ … hay una relación erótica que define a la filosofía, porque desde el comienzo la filosofía habla de un determinado amor. El amor es muy importante en la filosofía. La palabra filosofía significa, como todos saben, amor a la sabiduría o amor al saber. Ahora bien, esto es muy importante: amor a la sabiduría. Quiere decir que la filosofía, aspira a ser un saber total, aspira a hacer de nosotros sabios, es decir, hombres que saben muchas cosas. Esa es la tarea del filósofo. Yo había dicho que irónicamente a los científicos se les dice sabios, porque irónicamente, o trágicamente, los científicos hacen su tarea sin saber, sin preguntar quién les paga, para quién trabajan ni cómo van a ser utilizados sus conocimientos. Ustedes habrán visto una película norteamericana Una mente brillante, donde se da la la característica del personaje típico del científico, una especie de tarado genial, digamos, eso es ser un genio. El papel que hace Russell Crowe es la típica definición de científico, una especie de tarado genial. Y hay un momento excepcional, donde al tipo le van a dar el premio Nobel y él ya está bastante curado y viene alguien de la academia de Suecia a tantearlo, para ver si puede ir a Suecia a recibir el Nobel y decir dos o tres palabras aunque sea. Pero lo genial y lo que mo está claro en la película, es decir, aquello en lo que la película no toma conciencia de sí, es lo que le dice el sueco al científico cuanto éste le pregunta: ¿por qué me dan el premio Nobel? Ah, porque su ecuación nos está sirviendo para eliminar los monopolios y la competencia monopólica y la absorción de determinados monopolios que se entromenten en la iniciativa privada y anulan la iniciativa privada al monopolizar la economía; su fórmula la hemos aplicado y estamos haciendo eso. Qué alegría -dice el tarado genial- miren para lo que sirvió mi fórmula. Es una trampa increíble de la película. ¿Por qué? Nos dicen que la fórmula de este hombre tan bueno, este científico, el de la mente brillante, cuyos padecimientos venimos viendo desde el comienzo de la película, va a servir para una noble causa, y que por eso le dan el Premio Nobel. En realidad, lo que el sueco debió decirle en la verdadera realidad, en el mundo real, es algo más o menos así: su fórmula es fantástica, porque nos está sirviendo para concentrar cada vez más la riqueza y crear más monopolios. Eso es lo que realmente ocurre. Pero en la película, para hacerlos quedar bien al protagonista y al sueco, éste le dice: estamos usando esa fórmula para sanear la monopolización de la economía, para volver un poquito a Adam Smith. Ahora, lo verdaderamente notable es que el científico no tenía la menor idea ni sospechó jamás cuando planteaba esa fórmula genial (aquello por lo cual llamamos sabio) que iba a poder ser utilizada para esto. De aquí también los científicos, cuando ven estallar las bombas atómicas, dicen: caramba, ¿qué hicimos? Y bueno, sus fórmulas fueron utilizadas para esto. De aquí también que los científicos, cuando ven estallar las bombas atómicas, dicen. caramba, ¿qué hicimos? Y bueno, sus fórmulas fueron utilizadas para eso. O sea, el científico no es un sabio, porque no tiene ni siquiera el saber de su propio saber, porque a la ciencia le falta la autoreflexión, y porque a la ciencia le falta contextualizarse con la historia y la política. Entonces, los científicos son unos tipos a los cuales el poder encierra en cómodos y carísimos gabinetes para que estudien o para que descubran cosas complicadisimas y maravillosas. Luego el poder y las toma y las aplica como les conviene. Y esos científicos, a los cuales se los llama se llama sabios, no tienen la menor idea de los que están haciendo. Entonces, así como el protagonista de Una mente brillante se sorprende, “miren qué bien, van a utilizar la fórmula para esto”, del mismo modo, cuando los científicos van a estallar la bomba atómica dicen: “no queríamos esto”. Bueno, pero, ¿por qué dieron la fórmula? Su obligación era saber quién daba la fórmula.”
“Lo que ocurre con el hombre, y por eso la filosofía existe, es que es un ser finito en medio de la infinitud. Esto es una tragedia insoportable. (...) La filosofía es una práctica que en este planeta ha instrumentado un ser que es capaz de vivir sabiendo que va a morir. Esto transforma al hombre en un ser metafísico: el hombre es el único ser de este planeta que se pregunta por el sentido de la existencia, por el sentido del universo. Y es el único ser que muere y sabe que va a morir, hecho que se detecta sobre todo en la muerte de los otros, porque la noción epicúrea, que es muy ingeniosa pero que para mí no pasa de ser un sofisma, que postula que la muerte no existe, en un primer momento parece razonable. ¿Por qué la muerte no existe? Yo nunca me voy a vivir muerto. (...) Hay un texto de Hegel que dice: es posible que la tierra sea sólo un cascote que gira alrededor del sol. Es muy posible, pero la grandeza que tiene ese cascote es que hay en él un ser metafísico que se pregunta por el sentido del universo. En este cascote hay un ser finito capaz de lanzarse a la aventura de pensar la infinitud y angustiarse porque nunca puede pensarla propiamente, porque él es finito. (...) Ahora, la filosofía no para de preguntar porque este ser finito es consciente de su muerte. Y de aquí la noción riquísima de Heidegger del hombre como ser para la muerte. ¿Por qué el hombre es un ser para la muerte? El hombre es un ser para la muerte porque es un ser posible, el hombre es un ser arrojado hacia sus posibilidades. Todos estamos animados, impulsados, proyectados, estallados hacia afuera, hacia adelante, porque vivimos en función de nuestros proyectos y de nuestras posibilidades. Nuestras posibilidades son infinitas, pero hay una posibilidad que habita todas nuestras posibilidades, la de morir. O sea, nosotros podemos hacer, cuando salgamos de aquí, mil cosas: en todas ellas, podemos morir. Esto es lo que diferencia a la muerte como posibilidad de todas las posibilidades, o como imposibilidad de todas las posibilidades.”
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