EL ARTE DE LA FILOSOFÍA.

 FRAGMENTOS DE LA CLASE 1 DEL LIBRO ¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA? DE JOSE PABLO FEINMANN.

1. "Cuando la filosofía se pregunta a sí misma por su condición, esa pregunta es siempre filosófica. las ciencias no se preguntan por sí misma qué es la física, qué es la química, etc. Cuando lo hacen tenemos filosofía de las ciencias. Cuando preguntamos qué es la anatomía, cuando preguntamos qué es la genética, cuando preguntamos qué es el átomo, no estamos haciendo una pregunta científica, estamos haciendo una pregunta filosófica." 
2. "La ciencia no piensa y esto significa que no se piensa a sí misma, sino que va hacia adelante descubriendo lo verificable, que es reproducible. Pero la pregunta del por qué y del para qué de la ciencia o de las distintas disciplinas es una pregunta que corresponde a la filosofía."
3. "El sentido final de la filosofía es preguntar más que responder."
4. "Entonces, ¿qué significa la pregunta? ¿Por qué preguntamos qué es la filosofía? Para indicar también que la filosofía viene a problematizar. En realidad, más que calmarnos, viene a incomodarnos, porque la filosofía viene a preguntar cosas que los animales, por ejemplo, no se preguntan. Y en este sentido el hombre es el más patético de la creación y a la vez el más conmovedor, porque es el único que muere y sabe que muere."
5. "...hay cosas que son difíciles, hay cosas que llevan esfuerzo, sobre todo nuestro esfuerzo mental, porque es una disciplina caracterizada por la búsqueda de rigor conceptual."
6. "' los filósofos hasta hoy se han dedicado a interpretar de una u otra manera el mundo, cuando de los qje se trata es de transformarlo'. Esta es una de las más grandes definiciones de la filosofía, le pertenece a Karl Marx. No es que Karl Marx esté despreciando la filosofía. No es que no quiera interpretar la realidad, lo que quiere añadirle a la interpretación de la realidad es su transformación. También está diciendo que la realidad no se puede transformar si no se consigue inteligirla antes, interpretarla.  O sea que la filosofía consiste en interpretar la realidad y también consiste en transformarse en praxis. La praxis es filosofía devenida realidad política, transformadora de la realidad social. Entonces lo que Marx va a impulsar es esta materialidad de la filosofía. La filosofía no consiste sólo en pensar, sino que consiste en pensar para entender y transformar lo entendido, porque para Marx lo entendido va a ser esencialmente injusto."
7. "...hay una relación erótica que define a la filosofía, porque desde el comienzo la filosofía habla de un determinado amor. El amor es muy importante en la filosofía. La palabra 'filosofía' significa, como todos saben, amor a la sabiduría o amor al saber. Ahora bien, esto es muy importante: amor a la sabiduría. Quiere decir que la filosofía aspira a ser un saber total, aspira a hacer de nosotros sabios, es decir, hombres que saben muchas cosas. Esa es la tarea del filósofo. (...) Por eso la filosofía, como empieza diciendo el bueno de Ferrater Mora, es el amor al saber, y no es el saber muchas cosas lo que hace de un hombre un sabio. ¿De dónde viene esto? Lo toma de Heráclito (...) 'Conviene, pues, si duda, que los hombres amantes de la sabiduría conozcan y tengan conocimiento de muchísimas cosas.' Lo que plantea Heráclito es que el filósofo tiene que saber muchas cosas, porque la filosofía es un saber total, se ocupa de todo, no hay nada que sea ajeno a la filosofía."
8. "Lo que ocurre con el hombre, y por eso la filosofía existe, es que es un ser finito en medio de la infinitud. Esto es una tragedia insoportable. (...) La filosofía es una práctica que en este planeta ha instrumentado un ser que es capaz de vivir sabiendo que va a morir. Esto transforma al hombre en un ser metafísico: el hombre es el único ser que de este planeta que se pregunta por el sentido de la existencia, por el sentido del universo. Y es el único ser que muere y sabe que va a morir, hecho que se detecta sobre todo en la muerte de los otros, porque la noción epicúrea, que es muy ingeniosa pero que para mí no pasa de ser un sofisma, que postula que la muerte no existe, en un primer momento puede parecer razonable. ¿Por qué la muerte no existe? Yo  nunca me voy a vivir muerto. Ahora, hay un momento terrible que es el de la agonía, en el cual uno se da cuenta que está muriendo, nunca dice 'me morí'. Cuando podría decir 'me morí', en rigor ya no lo puede decir.(...) Y aquí hemos llegado quizás a un elemento existencial disparador de la filosofía. Hay un texto de Hegel que dice: es posible que la tierra sea sólo un cascote que gira alrededor del sol. Es muy posible, pero la grandeza que tiene este cascote es que en él hay un ser metafísico que se pregunta por el sentido del universo. En este cascote hay un ser finito capaz de lanzarse a la aventura de pensar la infinitud y angustiarse porque nunca puede pensarla propiamente, porque él es finito."
9. "Ahora la filosofía no para de preguntar por qué este ser finito es consiente de su muerte. Y de aquí la noción riquísima de Heidegger del hombre como ser para la muerte. ¿Por qué el hombre es un ser para la muerte? El hombre es un ser para la muerte porque es un ser posible, el hombre es un ser arrojado hacia sus posibilidades. Todos estamos animados, impulsados, proyectados estallados hacia afuera, hacia adelante, porque vivimos en función de nuestros proyectos y nuestras posibilidades. Nuestras posibilidades son infinitas, pero hay una posibilidad que habita todas nuestras posibilidades, la de morir. O sea, nosotros podemos hacer, cuando salgamos de aquí, mil cosas: en todas ellas podemos morir. Esto es lo que diferencia a la muerte como posibilidad de todas las posibilidades, o como imposibilidad de todas las posibilidades."

Contenidos 2022. Qué es la filosofía.

2. QUE ES LA FILOSOFÍA

   
   

   Extractos del libro de Jose Pablo Feinmann, ¿Qué es la filosofía? , 3 ed. Prometeo Libros, 2008.

   
   

   1. “ Cuando la filosofía se pregunta a sí misma por su condición, esa pregunta es siempre filosófica. Las ciencias no se preguntan por sí mismas qué es la física, qué es la química, etc. Cuando lo hacen, tenemos filosofía de las ciencias. Cuando preguntamos qué es el átomo, no estamos haciendo una pregunta científica, estamos haciendo una pregunta filosófica.”

   
   

   2. “ … cuando los científicos, a los que curiosamente se suele llamar sabios - Einstein, Bohr, Heisenberg-, ven el estallido de las bombas de Hiroshima y Nagasaki, dicen: caramba, ¿qué hemos hecho? La pregunta ´¿qué hemos hecho?´es muy atinada, porque la ciencia -y esta es una frase célebre de Heidegger - no piensa. la ciencia no piensa y esto significa que no se piensa a sí misma, sino que va hacia adelante descubriendo lo verificable, que es lo típico de la ciencia. Lo típico de la ciencia es ocuparse de aquello que es verificable, que es reproducible. Pero la pregunta del por qué y del para qué de la ciencia o de las distintas disciplinas es una pregunta que corresponde a la filosofía.”

   
   

   3. “...cada filósofo que viene lo hace para matar a los anteriores. En realidad esto es muy humano y muy legítimo: también cada generación que viene lo hace para superar a la anterior o para matarla, en cierto sentido al menos. Claro que, a pesar de las muertes, hay una gran unidad de todos modos en la historia de la filosofía, pero esa unidad no es lineal y tenemos que ir rastreándola.”

   
   

   4. “Heidegger en ¿qué es filosofía? dice: ´El término Destruktion no se refiere a aniquilar, sino a desmontar, desmantelar. Nada más que esto por ahora: el término destrucción, según Heidegger, alude a desmontar o desmantelar, con lo cual está anticipado el término deconstrucción, que va a significar algo muy, muy parecido a lo que dice Heidegger. Si el término destrucción fuera aniquilar, serían simplemente matar, pero, en realidad, el término destrucción significa deconstruir. Deconstruir es deconstruir para poder después, en todo caso, volver a construir y reconstruir. En todo caso, hay algunos filósofos que lo hacen, otros que no y que encuentran en la fragmentación infinita, en la interpretación infinita, en el preguntar infinito, el sentido de la filosofía”.

   
   

   (analizar los dos artículos periodísticos)

   
   

   5. “El sentido final de la filosofía es preguntar más que responder.”

   
   

   6. “Entonces, ¿qué significa la pregunta? ¿Por qué preguntamos qué es la filosofía? Para indicar también que la filosofía viene a problematizar. En realidad, más que calmarnos, viene a incomodarnos, porque la filosofía viene a preguntar cosas que los animales, por ejemplo, no se preguntan. Y en este sentido el hombre es el ser más patético de la creación y a la vez el más conmovedor, porque es el único que muere y sabe que muere.”

   
   

   7. “...hay cosas que son difíciles, hay cosas que llevan esfuerzo, sobre todo nuestro esfuerzo mental, porque es una disciplina caracterizada por la búsqueda del rigor conceptual.”

   
   

   8. “´los filósofos hasta hoy se han dedicado a interpretar de una u otra manera el mundo, cuando de lo que se trata es de transformarlo¨. Esta es una de las más grandes definiciones de la filosofía, le pertenece a Karl Marx. No es que Marx esté despreciando la filosofía. No es que no quiera interpretar la realidad, lo que quiere añadirle a la interpretación de la realidad es su transformación. También está diciendo que la realidad no se puede transformar si no se consigue inteligirla antes, interpretarla. O sea que filosofía y realidad van juntas. La filosofía consiste en interpretar la realidad y también consiste en transformarse en praxis. La praxis es la filosofía devenida realidad política, transformadora de la realidad social. Entonces lo que Marx va a impulsar es esta materialidad de la filosofía. La filosofía no consiste sólo en pensar, sino que consiste en pensar para entender y transformar lo entendido, porque para Marx lo entendido va a ser esencialmente injusto.”

   9. “ … hay una relación erótica que define a la filosofía, porque desde el comienzo la filosofía habla de un determinado amor. El amor es muy importante en la filosofía. La palabra filosofía significa, como todos saben, amor a la sabiduría o amor al saber. Ahora bien, esto es muy importante: amor a la sabiduría. Quiere decir que la filosofía, aspira a ser un saber total, aspira a hacer de nosotros sabios, es decir, hombres que saben muchas cosas. Esa es la tarea del filósofo. Yo había dicho que irónicamente a los científicos se les dice sabios, porque irónicamente, o trágicamente, los científicos hacen su tarea sin saber, sin preguntar quién les paga, para quién trabajan ni cómo van a ser utilizados sus conocimientos. Ustedes habrán visto una película norteamericana Una mente brillante, donde se da la la característica del personaje típico del científico, una especie de tarado genial, digamos, eso es ser un genio. El papel  que hace Russell Crowe es la típica definición de científico, una especie de tarado genial. Y hay un momento excepcional, donde al tipo le van a dar el premio Nobel y él ya está bastante curado y viene alguien de la academia de Suecia a tantearlo, para ver si puede ir a Suecia a recibir el Nobel y decir dos o tres palabras aunque sea. Pero lo genial y lo que mo está claro en la película, es decir, aquello en lo que la película no toma conciencia de sí, es lo que le dice el sueco al científico cuanto éste le pregunta: ¿por qué me dan el premio Nobel? Ah, porque su ecuación nos está sirviendo para eliminar los monopolios y la competencia monopólica y la absorción de determinados monopolios que se entromenten en la iniciativa privada y anulan la iniciativa privada al monopolizar la economía; su fórmula la hemos aplicado y estamos haciendo eso. Qué alegría -dice el tarado genial- miren para lo que sirvió mi fórmula. Es una trampa increíble de la película. ¿Por qué? Nos dicen que la fórmula de este hombre tan bueno, este científico, el de la mente brillante, cuyos padecimientos venimos viendo desde el comienzo de la película, va a servir para una noble causa, y que por eso le dan el Premio Nobel. En realidad, lo que el sueco debió decirle en la verdadera realidad, en el mundo real, es algo más o menos así: su fórmula es fantástica, porque nos está sirviendo para concentrar cada vez más la riqueza y crear más monopolios. Eso es lo que realmente ocurre. Pero en la película, para hacerlos quedar bien al protagonista y al sueco, éste le dice: estamos usando esa fórmula para sanear la monopolización de la economía, para volver un poquito a Adam Smith. Ahora, lo verdaderamente notable es que el científico no tenía la menor idea ni sospechó jamás cuando planteaba esa fórmula genial (aquello por lo cual llamamos sabio) que iba a poder ser utilizada para esto. De aquí también los científicos, cuando ven estallar las bombas atómicas, dicen: caramba, ¿qué hicimos? Y bueno, sus fórmulas fueron utilizadas para esto. De aquí también que los científicos, cuando ven estallar las bombas atómicas, dicen. caramba, ¿qué hicimos? Y bueno, sus fórmulas fueron utilizadas para eso. O sea, el científico no es un sabio, porque no tiene ni siquiera el saber de su propio saber, porque a la ciencia le falta la autoreflexión, y porque a la ciencia le falta contextualizarse con la historia y la política. Entonces, los científicos son unos tipos a los cuales el poder encierra en cómodos y carísimos gabinetes para que estudien o para que descubran cosas complicadisimas y maravillosas. Luego el poder y las toma y las aplica como les conviene. Y esos científicos, a los cuales se los llama  se llama sabios, no tienen la menor idea de los que están haciendo. Entonces, así como el protagonista de Una mente brillante se sorprende, “miren qué bien, van a utilizar la fórmula para esto”, del mismo modo, cuando los científicos van a estallar la bomba atómica dicen: “no queríamos esto”. Bueno, pero, ¿por qué dieron la fórmula? Su obligación era saber quién daba la fórmula.”

   10. “Lo que ocurre con el hombre, y por eso la filosofía existe, es que es un ser finito en medio de la infinitud. Esto es una tragedia insoportable. (...) La filosofía es una práctica que en este planeta ha instrumentado un ser que es capaz de vivir sabiendo que va a morir. Esto transforma al hombre en un ser metafísico: el hombre es el único ser de este planeta que se pregunta por el sentido de la existencia, por el sentido del universo. Y es el único ser que muere y sabe que va a morir, hecho que se detecta sobre todo en la muerte de los otros, porque la noción epicúrea, que es muy ingeniosa pero que para mí no pasa de ser un sofisma, que postula que la muerte no existe, en un primer momento parece razonable. ¿Por qué la muerte no existe? Yo nunca me voy a vivir muerto. (...) Hay un texto de Hegel que dice: es posible que la tierra sea sólo un cascote que gira alrededor del sol. Es muy posible, pero la grandeza que tiene ese cascote es que hay en él un ser metafísico que se pregunta por el sentido del universo. En este cascote hay un ser finito capaz de lanzarse a la aventura de pensar la infinitud y angustiarse porque nunca puede pensarla propiamente, porque él es finito. (...) Ahora, la filosofía no para de preguntar porque este ser finito es consciente de su muerte. Y de aquí la noción riquísima de Heidegger del hombre como ser para la muerte. ¿Por qué el hombre es un ser para la muerte? El hombre es un ser para la muerte porque es un ser posible, el hombre es un ser arrojado hacia sus posibilidades. Todos estamos animados, impulsados, proyectados, estallados hacia afuera, hacia adelante, porque vivimos en función de nuestros proyectos y de nuestras posibilidades. Nuestras posibilidades son infinitas, pero hay una posibilidad que habita todas nuestras posibilidades, la de morir. O sea, nosotros podemos hacer, cuando salgamos de aquí, mil cosas: en todas ellas, podemos morir. Esto es lo que diferencia a la muerte como posibilidad de todas las posibilidades, o como imposibilidad de todas las posibilidades.”

   
   
   
   
   
   

La construcción del sentido común.

LA CONSTRUCCIÓN DEL SENTIDO COMÚN

https://youtu.be/BtKxoz_asrA

Leamos un texto del libro “Las ciudades invisibles” de Italo Calvino.

LAS CIUDADES Y LOS SIGNOS. 1

El hombre camina días enteros entre los árboles y las piedras. Raramente el ojo se detiene en una cosa, y es cuando la ha reconocido como el signo de otra: una huella en la arena indica el paso del tigre, un pantano anuncia una vena de agua, la flor del hibisco el fin del invierno. Todo el resto del mundo es intercambiable; árboles y piedras son solamente lo que son.

Finalmente, el viaje conduce a ciudad de Tamara. Uno se adentra en ella por las calles llenas de enseñas que sobresalen las paredes. El ojo no ve cosas sino figuras de cosas que significan otras cosas: las tenazas indican la casa del sacamuelas, el jarro la taberna, las alabardas el cuerpo de guardia, la balanza el herborista. Estatuas y escudos representan leones, delfines, torres, estrellas: signo de que algo –quién sabe qué_ tiene por signo un león o un delfín o torre o estrella. Otras señales advierten sobre aquello que en un lugar está prohibido: entrar en el callejón con las carretillas, orinar detrás del quiosco, pescar con caña desde el puente, y lo que es lícito: dar de beber a las cebras, jugar a las bochas, quemar los cadáveres de los parientes. Desde la puerta de los templos se ven las estatuas de los dioses, representados cada uno con sus atributos: la cornucopia, la clepsidra, la medusa, por los cuales el fiel puede reconocerlos y dirigirles las plegarias justas. Si un edificio no tiene ninguna enseña o figura, su forma misma y el lugar que ocupa en el orden de la ciudad basta para indicar su función: el palacio real, la prisión, la casa de moneda, la escuela pitagórica, el burdel. Hasta las mercaderías que los comerciantes exhiben en los mostradores valen no por sí mismas sino como signos de otras cosas: la banda bordada para la frente quiere decir elegancia, el palanquín dorado poder, los volúmenes de Averroes sapiencia, la ajorca para el tobillo voluptuosidad. La mirada recorre las calles como páginas escritas: la ciudad dice todo lo que debe pensar, te hace repetir su discurso, y mientras crees que visitas Tamara, no haces sino registrar los nombres con los cuales se define a si misma y a todas sus partes.

Cómo es verdaderamente la ciudad bajo esta aparente envoltura de signos, qué contiene o esconde, el hombre sale de Tamara sin haberlo sabido. Afuera se extiende la tierra vacía hasta el horizonte, se abre el cielo dónde corren las nubes. En la forma que el azar y el viento dan las nubes el hombre ya está entregado a reconocer figuras: un velero, una mano, un elefante….

Este riquísimo texto –que trabajaremos en varias clases- nos presenta una ciudad: Tamara. En esta ciudad todo está simbolizado. Las señales indican los que es algo, pero también indican conductas permitidas y prohibidas. Nada vale por sí mismo sino por lo que representa. Pero hay algo más…

“LA CIUDAD DICE TODO LO QUE SE DEBE PENSAR”.

Dejemos el tema de los símbolos para otras clases. Nos vamos a detener en este “lo que se debe pensar”, es decir, LA CIUDAD DETERMINA LO QUE LLAMAMOS SENTIDO COMÚN.

RESPONDAN SEGÚN LO QUE UDS ENTIENDAN:

1. ¿Qué entendemos por sentido común?

2. ¿La ciudad en la que vivimos, el país, nuestra provincia….determina nuestro sentido común?

3. ¿en todas las épocas llamamos sentido común a lo mismo?

4. ¿es igual nuestro sentido común al de alguien que vive por ejemplo en África? Incluso…¿es el mismo sentido común el de Marruecos que el de Sudáfrica?

AHORA LES HAGO UNA PREGUNTA MÁS DIFICIL:

¿la filosofía nos enseñará qué es el sentido común?

Antes de responder a esta pregunta veamos este texto de José Pablo Feinmann en su libro “Filosofía política del poder mediático”:

“El poder tiene mil tentáculos. Se expresa en mil situaciones. Pareciera que no existe sobre este planeta un solo ser que no esté bajo el señorío de alguien. El señorío es una escalera interminable. Cuanto más escalamos, más poderosos son los señores que salen a nuestro paso. Incluso la importancia de alguien depende de la importancia del Señor que lo gobierna. El mozo de la pizzería de la esquina vive bajo el señorío de don Esteban, el dueño de la pizzería. Pero Carlos Antonini –que se fue del país a los catorce años- ha logrado subir tanto de la empresa de Bill Gates que, todas las mañanas, el mismísimo Bill Gates pasa frente a su escritorio…¡y lo saluda! Cuando está de mal humor, lo escupe. ¡Pero es Bill Gates!

Como sea, el señorío de los otros al que se refiere Heidegger es el que la sociedad nos impone masivamente, porque somos parte de “lo uno”. Cuando somos parte de “lo uno” somos dueños de todas las respuestas. “Disfrutamos y gozamos como se goza; leemos, vemos y juzgamos de literatura y arte como se ve y se juzga; incluso nos apartamos del “montón” como se apartan de él; encontramos “sublevante” lo que se encuentra sublevante”. De aquí que el “uno” tenga todas las respuestas pues conoce la respuesta establecida para cada pregunta. Convirtiéndome en un mediocre, me convierto en un sabio. Así el mundo que describe Heidegger y el de hoy. Para ser –hoy- un sabio, alcanza con aprenderse todas las respuestas que una sociedad ha establecido para todas las preguntas. Éste es el paroxismo del sentido común. ¿Por qué no poner una Universidad del Sentido Común? Inscríbase: le enseñamos las respuestas que corresponde a cada pregunta. Usted vive en una sociedad que ha respondido todas las preguntas de este mundo.”

Vamos a aventurarnos a una primera respuesta: LA FILOSOFÍA NO NOS ENSEÑA QUÉ ES EL SENTIDO COMÚN. Sino que nos enseña a ver que lo que llamamos sentido común es una construcción del poder reinante en una sociedad. Qué, quién y cómo es ese poder, depende de las distintas épocas, lugares, contextos. La filosofía, veremos, nos obliga a indagar más allá de los aparente, a plantear preguntas, más que a dar respuestas. Y si da alguna respuesta solo es a modo provisional.

ACTIVIDAD:

A) RESPONDER LAS PREGUNTAS QUE FIGURAN LUEGO DEL CUENTO DE ITALO CALVINO.

B) INVESTIGAR QUE ES EL PODER PARA FOUCAULT Y ELABORAR UN PEQUEÑO TEXTO QUE REFLEJE LOS PRINCIPALES CONCEPTOS.

C) LUEGO DE INVESTIGAR SOBRE EL CONCEPTO DE PODER EN FOUCAULT RESPONDÉ ¿CÓMO CONSTRUYE EL PODER A LO QUE LLAMAMOS VULGARMENTE “SENTIDO COMÚN”?

D) ¿QUÉ PAPEL CUMPLEN LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN Y LAS REDES SOCIALES EN LA CONSTRUCCIÓN DEL SENTIDO COMÚN?